谁帮忙翻译下这段文言文!谢谢!道者,一立而万物生矣.故一之理,施四海；一之解,际天地.其全也,纯兮若朴；其散也,混兮若浊.浊而徐清,冲而徐盈；澹兮其若深渊,汛兮其若浮云.若无而有,若亡

谁帮忙翻译下这段文言文!谢谢!道者,一立而万物生矣.故一之理,施四海；一之解,际天地.其全也,纯兮若朴；其散也,混兮若浊.浊而徐清,冲而徐盈；澹兮其若深渊,汛兮其若浮云.若无而有,若亡
谁帮忙翻译下这段文言文!谢谢!
道者,一立而万物生矣.故一之理,施四海；一之解,际天地.其全也,纯兮若朴；其散也,混兮若浊.浊而徐清,冲而徐盈；澹兮其若深渊,汛兮其若浮云.若无而有,若亡而存.万物之总,皆阅一孔；百事之根,皆出一门.其动无形,变化若神；其行无迹,常后而先. ——《淮南子·原道》

谁帮忙翻译下这段文言文!谢谢!道者,一立而万物生矣.故一之理,施四海；一之解,际天地.其全也,纯兮若朴；其散也,混兮若浊.浊而徐清,冲而徐盈；澹兮其若深渊,汛兮其若浮云.若无而有,若亡
“道”,覆盖天承载地,拓展至四面八方,高到不可触顶,深至无法测底,包裹着天地,无形中萌育万物.像泉水从源头处渤涌出来,开始时虚缓,慢慢地盈满,滚滚奔流,逐渐由浊变清.所以,它竖直起来能充塞天地,横躺下去能充斥四方,施用不尽而无盛衰；它舒展开来能覆盖天地四方,收缩卷起却又不满一把.它既能收缩又能舒展,既能幽暗又能明亮,既能柔弱又能刚强.它横通四维而含蕴阴阳,维系宇宙而彰显日月星辰.它是既柔靡又纤微.因此,山凭藉它才高耸,渊凭藉它才深邃,兽凭藉它才奔走,鸟凭藉它才飞翔,日月凭藉它才光亮,星辰凭藉它才运行,麒麟凭藉它才出游,凤凰凭藉它才翱翔.

远古伏羲、神农,掌握“道”的根本,立身于天地中央,精神与自然造化融合,以此安抚天下四方,所以使天能运行地能静凝,像轮绕轴转永不停息、水流低处永不休止,与天地万物共始同终.如风起感应云涌、雷隆相应雨降,又像鬼神闪电瞬间即逝,又如神龙鸾鸟显现兴集,还像钧旋毂转周而复始.已被雕琢却又还返质朴.行顺应自然之事来契合“道”,言朴实无华之语来符合“德”.恬静愉悦不矜不骄求得和谐,包容万有不求齐物合于天性.其神既依托于细微毫末之中,又扩充至广大宇宙之内.其德性使天地柔顺而阴阳和谐,四时节顺而五行有序.煦育万物,繁衍生长；滋润草木,浸渗金石；禽兽长得硕大肥壮,毫毛丰泽光亮,翅翼坚壮有力,骨角生长正常；走兽不怀死胎,飞禽孵蛋成鸟；父无丧子悲痛,兄无失弟哀伤；孩童不会成孤儿,女子不会成寡妇；异常虹霓不会出现,萤惑妖星不会运行.这都是广怀德泽所致.
至高无上的道,生育了万物却不占为己有,造就成物象却不自为主宰.各种奔走、飞翔、蠕动、爬行的动物靠道而生,但都不知这是道的恩德；因道而死,但都不知怨恨道.而因道得利者也不赞誉“道”,用道失败者也不非议“道”；也不因收聚蓄积而富上加富、布施他人而越益贫穷；（这些“道”理）极其细微而无法探究,极其渺细而难以穷尽.累积它也不变高,堕减它也不会低；增益它也不见多,损减它也不会少；砍削它也不变薄,伤害它也不会残；开凿它也不见深,填充它也不见浅.惚惚恍恍,难见形象；恍恍惚惚,功能无限；幽幽冥冥,感应无形；深邃混洞,运动不虚；随刚柔卷缩和舒展,和阴阳俯伏和仰升.
以前冯夷、大丙驾御,乘雷公之车,驾上六条彩虹为马,遨游于微朦的云雾之中,驰骋在邈茫迷朦之境,历远及高直到渺远之处；经过霜雪而不留印迹,日光照射而不映阴影；如飙风曲萦盘旋而上.经过高山大川,跨越昆仑之巅,推开天门,进入天宫.近世驾御,虽有轻捷车儿健骏良马,并有强劲鞭儿尖利鞭刺催赶,却无法与冯夷、大丙争高低优劣.所以大丈夫恬静坦然,无思无虑；以天为车盖,以地为车厢,以四季为良马,以阴阳为御手；乘白云上九霄,与自然造化同往.放开思绪,随心舒性,骋天宇.可缓行则缓行,可疾驰则疾驰.令雨师清洒道路,唤风伯扫除尘埃；用电来鞭策,以雷做车轮；向上游于虚廓高渺区域,往下出入无所边际门户；虽然观览照视高渺之境,却始终保守着纯真；虽然周游经历四面八方,却仍然返还这“道”之根本.
所以,用天作车盖就没有什么不能覆盖了；以地做车厢就没有什么不能承载了；用四季作良马就没有什么不可驱使的了,用阴阳做御手就没有什么不完备的了.所以疾行而不摇晃,远行而不疲劳,四肢不疲惫,耳目不损伤而能知道整个宇宙天地的界域.这是什么原因呢?是由于掌握了“道”的根本而畅游于无穷无尽之中.所以天下之事是不能有意人为地去做的,只能顺随事物的自然之性去推求；万物的变化是不能凭人的智慧去探究的,只能按事物发展趋势来把握其真谛.镜子和明净的水能映照物形,却并没有任何的奥妙的设置而使方、圆、曲、直等形状如实照映出来.因此回音也不是声音要它回应,影子也不是物体特意设置,这回音呼声、影子恍惚都是自然而然出现的.人天生喜欢恬静,这是人的本性.是受到外物诱惑后才动情欲的,这样本性也就受到了伤害.与外物接触使精神感应,这是人的智虑活动所造成的.智虑与外界事物接触后,好恶、爱憎之情也就产生,而好恶、爱憎之情一旦形成,这说明人的智虑已受外物迷惑,人也就不能返回本性而天理泯灭了.所以,通达于道的人是不以人间利欲而改变天性的,即使外随物化而内心都不会丧失原有的本性.要知道这“道”尽管虚无至极,但却能满足万物之需求,时时变化却能使万物归返自身.这“道”又具备应付万物的大小长短之能力,所以当万物纷至沓来、淆乱腾踊时,“道”都能处置有序.所以,得“道”者身居上位时民众不会感到有欺压之感,身处前列时民众不会感到有伤害之感,这样天下能归附他,奸邪要惧怕他.正因为他不和万物争先,所以也就没有什么能与他争.
到江边钓鱼,一整天也不能钓满一鱼篓.虽有锋利的钓钩、细纶的钓线、芳香的鱼饵,再加上有詹何、娟嬛那样的钓技,但所钓获的鱼还是无法与用大网捕捞的鱼相比.射手张开的是乌号之弓,搭上的是棋卫之箭,再加上有后羿、逢蒙那样的射技,但所射得的飞鸟还是无法与用罗网捕捉的鸟相比.这是什么原因呢?因为钓鱼者、捕鸟者所用的器具太小.假如张开天穹作笼子、用江海做网罟,哪还会有漏网的鱼、飞逸的鸟?所以说光箭不如具有丝绳的缴（箭）,而带有丝绳的箭又不如无形的天地之笼、江海之网.
这就是说放弃大道而用小技来治理天下,无异于用螃蟹捉老鼠、以蛤蟆捉跳蚤,不但不能禁止奸邪堵塞罪恶,反而会更加乱.过去夏鲧修作高的城墙来防范,但结果反而是诸侯叛乱,海外各国也都生狡诈之心.禹看到这点,就拆毁城墙,填平护城河,散发财物,焚烧兵器盔甲,广施仁德,结果四海臣服,夷族纳贡,禹在涂山会见成千上万带着玉器锦缎来朝会的诸侯.所以胸中藏有机巧奸诈之心,这纯白的道（天性）也就不纯粹了,纯粹专一的德也就不完备了；处理自身都不理智了,还能安抚感化其他远处的事和人?所以皮革铠甲坚硬,这兵器也随之锋利,城墙一旦筑起,这攻城战车也随之产生；这些如同用开水浇入滚烫的水中一样,非但不能制止沸腾,反而使水沸腾得更厉害.所以以鞭打咬人的狗、用鞭打踢人的马而想调教好它们,但即使是伊尹、造父这样的人也无能为力,达不到教化的目的.如果心中不存害人的欲念,那么就是尾随饥饿的老虎也不可怕；更何况对付狗、马之类的动物!所以领悟道的人安安逸逸而没有办不到的事,玩弄巧诈之术的人辛辛苦苦却一事无成.
实行严刑苛法治理国家,不是成就霸王之业的人所应做的；用椎子、鞭子频频刺激坐骑,不是赶远路的方法.离朱的眼力尽管能看百步之外的针尖,却看不到深渊中的鱼；师旷的耳力尽管能听辨各种声调,却听不见十里之外的声响.这就像单凭一人之能力不足以治理深宅大院一样.遵循道的规律,顺应天地自然,那么天地四方也不够他治理.所以夏禹疏通江河正是以顺随水流低处这一自然特性来进行的；神农播种五谷正是以循守苗之自长这一自然特性来耕作的.
浮萍生于水面,树木扎根土中,鸟凌空而飞,兽踩地而跑,蛟龙居于水中,虎豹生于山中,这些均是天地自然本性.两木互相摩擦就会起火,金与水厮守就会熔化,圆的物件容易转动,空的器具容易飘浮,这也都是自然之势.所以当春风吹拂甘露降临之时,万物就生长,长羽翼的开始孵卵,长毛发的开始怀胎,草木开花,鸟卵兽胎：这些并未发现春季在干什么而却恰恰在无形中化育万物.同样,当秋风乍起霜降大地之时,草木就凋零,鹰雕搏击,昆虫伏藏,草木根部忙于吸储营养,鱼鳖开始凑潜深水之中：这些也并未发现秋季在干什么而却恰恰在悄然中挫灭万物.居于树上的筑巢,处于水中的靠窟,兽类卧草,人类居室；陆行适用牛马,水深适宜舟行；匈奴地产粗糙的皮毛,吴越地产透风的葛布：各自生产急需的东西来防备燥湿,各自依靠所处的环境来防御寒暑,并各得其所、各适其宜.由此看来,万物均按其本性生存发展,那么,你人又何必去干预呢!
九嶷山以南的民众,从事陆地的活少而从事水中的活多,所以这里的民众剪发文身,模仿鱼龙形象；同样只围短裙不着长裤,以便于涉水游渡,着短袖衫或卷起袖子,以方便撑船,这些是由水上生活的特点所决定的.雁门以北的狄人不以谷类为主食,轻视老年人而看重青壮年,崇尚力量,不放下弓箭和不解下带嚼子的马笼头,这是由游牧生活的特点所决定的.所以禹到裸国去,脱掉衣服入境,出境后再穿上衣服,这是由当地的习俗所决定的.今天,移植树木的人,如果不顾树木对环境四时阴阳寒暖的适应性,那么其树没有不被弄死的.所以,橘移到江北就变成了枳,鸲鹆不能过济水,貉一过汶水便会死去.它们的形性特点是不能改变的,生活居处的环境是不能变移的.所以通达“道”的人必返于清净的天性,探究事物本性的人必归顺自然无为.以恬静养性,用淡漠修神,就能进入天然的境界.
所谓“天然”,是指纯粹朴素,质真洁白,没有掺入杂质.所谓“人为”,是指参差不正,虚伪奸诈,以此曲意逢迎与世交往.所以牛蹄分趾而头上长角,马蹄完整而颈上生鬃,这就是“天然”；而用马笼头络着马嘴,用绳子穿过牛鼻,这就是“人为”.遵循天然就必然与“道”遨游；顺从“人为”就必定与世俗交往.那井中小鱼,无法与它谈论大海,是由于它受环境的局限；生活在夏季的虫,无法与它谈论寒冬,是因为它受季节的限制；寡闻少见的书生,无法与他谈论大道,是由于他受习俗、教义的束缚.所以,圣人是不会以“人为”的事去干扰“天然”,不以欲念去扰乱本性；不用谋划就能将事处理得当,不必信誓旦旦就能显现信用,不必思虑就能得心应手,不必大动干戈就能大功告成；这是因为他精气与心灵融会贯通,和大道日夜相伴.
善于游泳的人容易淹死,善于骑马的人常会落马摔伤,他们各因自己的爱好特长而招致灾祸.所以放纵情欲的人没有不伤损自身的,争名夺利的人没有不穷困潦倒的.以前共工力大无比,一怒之下头撞不周山,使大地往东南倾斜,起因是与高辛氏争夺帝位,结果变成异物潜入深渊中,他的宗族也因此灭绝,后代死尽.越王翳为太子时,不愿继承王位而躲进山洞,但越国人用火将他熏出来,终于被迫为王.由此看来,有所得取决于时势,而不取决于争夺,治理天下取决于合道,而不取决于圣明.土处低而不争高,反而安全没有危险；水下流而不争先,反而迅流没有迟滞.
过去舜在历山亲自耕种,一年后,耕田者都争着要耕贫瘠的土地而把肥沃的土地让给他人.舜在江边钓鱼,一年后,渔民都争着要在水浅流急的地方打鱼而将河湾深潭让给别人.那时的舜既不喋喋不休地说教,也不指手划脚地干预,他只是保持自然无为的信念和德行而感化民众无比神速.假如舜没有这种信念和德行,即使能言善辩而挨家挨户去劝说,也不能感化一人.因此,不可言说的“道”,能量真是浩大无限!舜帝能治理三苗之乱,使羽国民众都来朝见,徙移裸国的习俗,接纳肃慎人,都未曾发号施令便能移风易俗,大概就是凭着这种自然无为的信念和德行来做事吧!靠法度刑罚哪能收到这样的效果?所以圣人注重内在本性的修养,而不修饰外表的枝节,保全精神,偃息奸巧,静漠无为按自然本性去办事,因而没有什么事办不成,坦然地不去刻意有为治理什么,反而什么都能治理好.所谓自然无为,是指不超越事物的本性人为地去做；所谓没有什么事办不成,是说顺应了事物的本性.所谓不去治理,是说不改变事物的本性；所谓没有什么治理不好,是指顺应于事物的必然性.万物都有其产生、生存的各种具体特性,百事都有其出现、存在的各种具体根据；圣人就是能掌握这些根本、关键的东西.所以能探究无穷无尽的事物,并能照观事物而不会眩惑,因顺响应而不会困乏.这就叫知晓“天然”.
所以得道之人意念柔顺而办事稳妥,心胸虚静而处事得当.所谓“志弱而事强”,是说柔顺虚静,将自己隐藏在不敢有所作为之中,行动上好似无能为力,恬静无思无虑,举动不失时宜,顺随事物变化,不首先倡导,感而应顺事物.因此,高贵的总以谦卑的字眼来称呼自己,高大的总以低下的东西为基础.寄存于小处却能包容广大,保持于中间却能控制左右；行动看似柔弱而实际刚强,以此推移变化,掌握了“一”这道,就能以少制多.所谓“事强”,是说在遭变故、遇突变,排御患难时,没有什么力量不可战胜、没有什么敌手不可制服的；应顺变化揆度形势,没有什么能够伤害他.所以,要想刚强有力,必须保守柔弱.积聚柔弱就会刚强,观察这种积聚的过程、状况,就可以预知祸福之所在.以强力取胜,只能胜过力量不如自己的,碰到和自己一样刚强的就只能势均力敌了.而用柔术胜过力量大于自己的人,这种“柔力”才是无法计量的.所以逞强军队一定会遭灭亡,如同坚硬木材容易折断,坚固皮革容易开裂一样,坚实的牙齿就比柔软的舌头先坏落.所以说“柔弱”才是生存的支柱,而“坚强”是“死亡”的同义语；首先倡导,容易导致穷途末路,随后而动,才是通达的源泉.
怎么知道这样呢?大凡人中等寿命是七十岁,可是人们对自己的追求取舍、所作所为,每天都在自我悔恨,以至到死都是这样.所以卫国蘧伯玉活了五十岁,觉得前四十九年都做得不对.为什么会这样呢?因为先行者难以做得明智,后继者则容易取得成效；先行者爬上高处,后继者则可以跟着攀登而上,先行者越过低处,后继者则可以跟着踩踏前进,先行者跌进陷阱,后继者则可以考虑避免陷阱,先行者遭受失败,后继者则可以免蹈覆辙.由此看来,先行者就是后继者射箭的箭靶,犹如那矛戟的柄套和锋刃,锋刃受损而柄套却安然无事,这是为什么呢?因为是这柄套处在后面位置的缘故.这些现象、道理,世俗庸民都知道,可是那些“贤达”却就是不能避免这一“争先”.这里所说的“居后”,并不是指停滞不动、凝结不流,而是要求居后者言行符合道数、适宜时势.如果能符合事物变化的道理和形势,那么先行者可以制驭后继者,后继者亦可以制驭先行者,这是什么道理呢?因为这样的人掌握着驾御人的东西,所以别人就无法驾御他.
时间流逝快速短暂,快速短暂得呼吸间就引起变化,所以你如果争先便超越它太远,如果居后又难以赶上.日月不停地运转,时间不停地流逝而不迁就人.所以圣人不看重一尺长的玉璧而珍重一寸光阴,因为时机难得而易失.夏禹为追随时机,鞋子掉了也顾不上拾取,头巾挂落了也顾不上回头看,他并不是和谁在争先后,只是争得时机而已.所以圣人固守清纯之道柔弱之节,因循变化,处后而不争先,柔弱而清静,安定而舒逸,然后能攻克巨大的难关,没有人能同他抗争.
天下万物,没有比水更柔软的.然而它大无边际,深不可测；长无尽头,远至无涯；它的生息消耗,减损增益无法计量；它蒸发上天成雨露,降落大地滋润草木.万物得不到它就不能生存,百事缺少了它就难以办成；它滋润万物而无偏心,恩泽小虫不求回报；它富足天下而不枯竭,德泽百姓而不耗损；它行踪不定而无法查清,细微柔软而无法把握；砍它不显痕迹,刺它不留印迹,斩它斩不断,烧它不起燃；它流遁消融,错杂纷绕而不消散；它锋利得能穿刺金石,它强大得能浮载天下；它动溶在无形之区域,游翔在迷茫之境界,激荡在山川之峡谷,奔腾在广袤之原野；它的多少,全由天地来决定,它施予万物恩泽而不分先后远近.所以它没有私念也无公心,泛滥激荡和天地相通；它没有左也无右,纷绕错杂和万物始终.这就是“水”的最高的德行.
水之所以能获得天下最高的德行,全由于它生性柔软而润滑.所以老子说：“天下至柔,驰骋天下之至坚.出于无有,入于无间.吾是以知无为之有益.”无形是万物的祖始；无音是声音的祖先.无形的子孙是“光”和“水”,光和水都由无形化育而成!这光看得见而抓不住,水摸得着而毁不掉.所以在有形物类中,没有比水更尊贵的了.至于那些有生也有死,从无到有从有到无以至衰亡的,就更被贱视了.
所以清静是德的最高境界,柔弱是道的精华要害；虚无恬愉,万物之所用.肃然感应外界,毅然返于根本,就能进入无形的境界.所谓无形,就是达到浑然一体的状态.所谓浑然一体,就是天下独一无二.它卓然独立,昂然独处；它上通九天,下贯九野；圆而无法用规来度量,方而难以用矩来测量；浩大浑然为一体,积累成体而难见根底；它包裹天地为道之关键,静穆混沌独存纯德；它布施恩德而不会穷尽,作用万物而不会用尽.因此难以见到它的形状,无法听到它的声响和无法触摸它的身子.它无形却能产生有形,无声却能形成五音,无味却能生成五味,无色却能形成五色.所以说有形来自无形,实体出自虚空.将天下栏成一圈,使名实同居一处.音阶不过就是宫、商、角、徵、羽,但用这五音调配出来的声音却美妙动听；味道不过就是甜、酸、苦、辣、咸,但用这五味调配出来的味道却美味可口；颜色不过就是赤、黑、青、白、黄,但用这五色调配出来的颜色却美妙无比.所以就音调来说,宫调确立则五音便成；就味道来说,甜味确立则五味便成；就颜色来说,白色确立则五色便成；而对“道”来说,“一”之确立则万物就形成.
因此这“一”之原理放之四海而皆准,“一”之要义可运用于天地之间.它完整纯粹得像没有雕凿过的林木；它逸散开来像混沌的浊泥.浑浊而能渐渐澄清,由虚空慢慢盈实；它宁静如同莫测的深潭,飘荡若似空中的浮云；似有似无,似存似亡.万物无不例外来自“一”之死穴；百事根据理由出自“一”之门户.它活动时没有具体形状,变化奇妙；它行事时没有任何痕迹,常置身在后,却又常常领先.

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