如何理解对中国传统体育文化的继承与创新?

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中国传统文化就是中华民族在以往漫长的岁月中,形成的有别于其他民族的思想审美教育又称“美育”,它与德育、智育、体育一起构成我国素质教育的基本

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中国传统文化的继承与创新 一、“文化”的词源本意与延伸 在中国词源学意义上讲，“文化”是文与化的复合体。 1、殷商至春秋之时，文与化是单独使用的两个词。“文”的本意是将色彩交错的纹理。 “文”的引申意义极广。一指文雅，为君子之修养，二指美善，为道德之标准。三指人文，为文明之义。 “化”的本意是指生成化育。〈〈易经〉〉：“男女构精，万物化生。”“化”的引申意主要指教化。 2、到了战国末年，文与化并出...

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中国传统文化的继承与创新 一、“文化”的词源本意与延伸 在中国词源学意义上讲，“文化”是文与化的复合体。 1、殷商至春秋之时，文与化是单独使用的两个词。“文”的本意是将色彩交错的纹理。 “文”的引申意义极广。一指文雅，为君子之修养，二指美善，为道德之标准。三指人文，为文明之义。 “化”的本意是指生成化育。〈〈易经〉〉：“男女构精，万物化生。”“化”的引申意主要指教化。 2、到了战国末年，文与化并出于复句之中。如〈〈易〉〉：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以让成天下。”此处的天文指自然现象，人文则指社会现象，化是指以文明教化世人。 3、至汉，“文”与“化”才合二为一，出现了复合的形式。见于刘向〈〈说苑〉〉：“凡武之兴，为不服也，文化不致，然后加诛。”这里说的文化是指与武功相对的文治思想，之后的“文化”多指“文治”。 从中国词源本意及延伸来看，“文化”由二词独用，到二词并出，再到二复合，它的本意除了“以人文教化”这样一个主体之外，还兼容并包了大的有关伦理的、社会的等方面的意义。 二、文化的分类及涵义 1、文化的分类 从文化的外观形态及文化的内在本质上来看，作为文化的现象，世界大体是由物质文化，精神文化及介乎着两者之间的制度文化三部分组成。其中，物质文化是文化的物质形态；精神文化是文化的观念形态；制度文化是文化的组织规划形态。 精神文化——制度文化——物质文化 （深层）　（中间层）　　（表层） 2、文化的涵义 文化的涵义有广义和狭义之分。广义的文化是指包括表层、中间层和深层的所有文化，为物质文化，制度文化和精神文化之总和。狭义文化是专指深层的精神文化。 三、中国传统文化的来源. 1、19世纪初，一些外国人提出中国文化西来说，认为中国文化来源于两河流域，具体说，来源于巴比伦，依据是中国古代文化缺少彩陶这样一个环节，而两河流域彩陶非常发达。伦敦大学拉克柏里编撰的〈〈中国古文明西来论〉〉一书中，认为巴比伦的契形文字是中国的八卦。 2、仰韶文化向四周辐射说，1921年在河南渑池县仰韶村发现仰韶文化，它是典型的彩陶文化，中国文化西来说不攻自破，有些学者认为中国文化由仰韶文化向四周辐射，属文化一元说。由于仰韶文化位于黄河流域，因而有人将黄河称母亲河，中华民族的摇篮，此观点一直持续到20世纪50、60年代。 3、解放后，随着古人遗址的不断发现，黄河、长江、珠江、辽河、是　　都有古人类遗址的发现，故有人提出中华民族文化的饿起源是多元的，长江流域的河姆源文化的黄河流域还早。 4、中国文化的起源是多元一统。不仅多元，逐步内向，融合成为一统，符合中国文化的实际。 四、中国传统文化的主要特点 从中国古代文化若干关系组合的角度上来看，它具有以下的特点： 1、天人合一，以人为本。 在中国古代所谓“天”即指顶或颠，引申为一切至高无上的东西其主要含义还有人头、天地、天子、天人感应等等，由以上含义所建立起的“天”与“人”的对话，即所谓的“天人和一”。中国古代文化传统认为：天与人、天道与人道、天性与人性是相类相通的。固而可以达到和谐统一。 “以人为本“是指以人为考虑一切问题的根本。用中国传统方式来说，就是在肯定天地人之间，以人为中心；在神与人之间，以人为中心。”人为万物之灵，天地之间人为贵“，这是中国传统文化的基调。 中国传统文化一方面讲天人合一，一方面又强调人的因素，事事以人为本，以儒家为代表的人本主义思想，对后世的影响极大，并得到了广泛的认同和创造性的饿发展，中国人积极入世的人生态度则来源于此。 2、诸家兼容，以儒为主。 春秋战国时期，由于社会的大变革，为各个阶级、集团的思想家们提供了一个发展自己的主张，引进“百家争鸣”的历史舞台。所谓“百家”只是指当时百家蜂起，学派林立的一种文化现象。主要有儒家、墨家、道家、法家、名家、阴阳家、纵横家、农家、杂家、小说家等家。 春秋战国时期在“百家争鸣”的文化背景下，名家学说可以自由推行，为中华民族的精神发展创造了一种千载难逢的契机。但汉武帝刘彻时期，由于推行“罢黜百家，独尊儒术”的文化政策，使得儒学取得了显赫的地位，并在各种思想中占统治地位。 儒家思想是以“仁爱”为基础的伦理道德观念，以“礼”为约束道德的规范，是以“穷则独善其身，达则兼善天下”为标榜的进退出处原则，以及从和谐中求均衡发展的中庸思想。它适合中国这一酷爱和平与稳定的东方大国的国情。 中国文化的儒家思想是“一”与“多”的和谐思想，儒，释，道三教合一是中国和谐文化兼容的主要标志。 3、诸神并敬，无神无常。 中国传统文化中有一种特殊现象“传教的人少，敬神的人多，且是诸神并敬。产生这种现象的原因是：（1）与原始的图腾崇拜有关。（2）表现了人类良好的愿望，中国人所敬之神都与衣、食、住、行有关。（3）与某些行业的祖师爷有关。（4）敬神对某些人来讲是需要近到心理平衡。中国人敬神的文化心态，从表面上来看祭神时的热热闹闹，且诸神并敬，但实际上都避之很远，与神始终保持着一定的距离，是天神无常。 4、德能统观，以德为重。 中国传统文化非常重视人的自身修养，德、才、学识是对一个人素质的全面要求。德才兼备，实以德为重。“长学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。（〈〈大学〉〉）. 中华民族的传统文化美德，是中国古代文明的精华，其核心的内容：一日：“孝”，二日：“仁”。所谓“孝”即孝悌，其基本内容是：“父慈子孝，兄友弟恭”。它在社会道德中其有崇高的地位。 所谓“仁”是与“人”、“道”、“义”同一的，是人之所以为人的根本特征，是人的生活中最普遍的德性标准，“仁”强调的是的道德，其核心即爱人，“仁者爱人”，“仁”是人与人之间关系的标准。 中国传统文化在强调人的德性的同时，对人的才、学、识、即“能”的要求也是有其标准的。“能”表明了“人”与“物”之间的关系，德能传统是考虑人才全面素质的标准，其中又以人“德”为最重要。 5、述作共倡，述为号召。 中国传统文化中的“述”指继承，“作”指创新，中国人既重继承也重创新，但在创新时总是打着“述”的旗号，强调师法源和流，对创始的学说进行不断地补充和完善。如历史上许多文学运动打的都是复古的旗号，其原因是中国文化积习太深陈见太多，不“述”则无法表达自己的创见与观点。 五、如何引进中国传统文化的继承与创新 1、中国传统文化继承与创新的现状和问题 一言以蔽之，失望与悲哀，究其原因主要有： （1）教育思想。“崇洋扬今，贬中抑古“。以牺牲国学为代价学习外文；以牺牲传统文化的继承为代价追求所谓的“教育改革“，重理轻文的理工霸权主义排斥。 （2）家庭教育，个人因素。　 （3）全球文化，社会环境。 2、中国传统文化继承与创新的对象和方法. （1）要权拉正确的文化观，民族化是全球化的前提，越是民族的便越是世界的。 （2）要双管齐下，首先解决传统文化的继承问题，没有继承便不存在创新。比如，我院就应当普开〈〈大学语文〉〉等课程。 （3）中学为本，西学为用，兼顾古今，开拓创新。要有“扬弃”的正确态度，即反对全盘否定，也反对全盘接受。

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